邱坤良：現代寺廟經營之神

【聯合報╱邱坤良】 2009.04.18 03:54 am

邱坤良 台灣果真全面世代交替了，因為不僅參政者年齡層降低，企業家新世代接棒，連寺廟「頭人」也由往昔鄉紳、耆老，轉由青壯派當家。如果哪個寺廟仍由「老公仔標」坐鎮，不是地處偏遠、香火不盛，便是寺廟已企業化、分工清楚。年長者負責清潔雜工，為信徒解答籤詩，實際擘劃廟務者，還是青壯「頭人」。早前的道士、廟祝常為表示老成持重、道行深高，蓄留長鬚，甚至把年齡「虛」長幾歲。現代價值觀不同，嫻熟寺廟歷史、地方掌故與祭祀禮儀的長者，已不及善於行銷寺廟的青壯「經營之神」了。 人神與寺廟 培養出革命情感 台灣每座寺廟本來就是獨立的信仰體，它與祭祀圈的關係超越主祀神發祥地、香火祖廟。以媽祖來說，同樣信仰湄洲林默娘，北港媽、大甲媽、新港媽、關渡媽便有所不同。早前醫藥衛生與農耕技術並不發達，神祇是撫慰民眾的心靈導師，兼扮演警長、醫師與農耕隊長的角色，引領移民開墾，巡莊治病，驅逐瘟疫、蟲災。 每個地方都有講不完的神明巡莊往事。例如台北縣金山鄉民因農作迭遭蝗蟲破壞，每年農曆四月中例由慈護宮媽祖會同萬里媽祖、石門老梅媽祖一起「迎媽祖」遶境三天，驅除蟲害。三重各界亦曾藉「迎五穀王」（神農大帝），撲殺為害農作的鐵甲龜蟲。前述神祇出巡時各地子弟陣頭伴隨神駕，演戲、擺場、宴客，熱鬧不已。在政府尚未重視文化資產的年代，寺廟也成為民俗工藝、戲曲與宗教禮儀的傳習與展演中心，人神與寺廟因而培養「革命」情感。 寺廟、神明的宗教與社會功能隨著時空環境而不盡相同，其間曾受政治力介入，如日治皇民化時期燒毀寺廟神像、戰後國民政府推動「統一拜拜」，皆影響民間信仰生態，但晚近寺廟的角色更異，多屬經營型態調整與社會變遷的結果。 傳統寺廟之間重輩分、尚倫常，香火淵源亦極清楚，現代寺廟則努力尋求新奇蹟，全力「拚觀光」、「搞創意」。任何能為寺廟爭取「第一」的機會，當仁不讓。各大寺廟多已財團法人化，青壯「頭人」善於人際交陪，注重新聞傳播與經營管理。愈能結合現代媒體傳播（尤其是電子媒體）的寺廟，曝光率愈高，也代表神威最顯赫。寺廟歷史一百年或三百年，僅供參考。 老牌新觀念 廟會活動商品化 為吸引新聞媒體注意，各大寺廟的廟會活動推陳出新，多半傾向簡單易懂、符合時宜的熱鬧活動，傳統廟會文化角色逐漸流失。在原來的寺廟品牌下，金身、玉身打造神明，強調大祭典規模的誇富宴（Potlatch）蔚為風潮，廟會活動也愈來愈商品化。 報載大甲鎮瀾宮正準備斥資兩百億元在中國天津興建媽祖廟，兼有禪苑、住商大樓、飯店與文化會展中心的空間功能。事後鎮瀾宮出面澄清，只擔任投資者顧問。不管實情如何，鎮瀾宮的經營氣魄與創意頭腦，已超過台灣「媽祖界」、「寺廟界」的「經營之神」們。只是當前經濟不景氣，台灣失業者眾，此時此刻到中國蓋廟做生意，恐非慈悲為懷的大甲媽樂見。 其實，像鎮瀾宮這樣的名廟，能為台灣社會與信徒貢獻之處甚多，例如運用媽祖遶境進香的神氣與民氣，使這個具歷史傳統的宗教盛事成為質量兼具的民俗藝術展演平台，不但保存文化資產，也可增強鎮瀾宮的觀光內涵，成為真正的台灣「第一」。 （本文作者為台北藝術大學教授） 【2009/04/18 聯合報】